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Millones de estadounidenses hoy son descendientes de indios americanos..
Las políticas de asimilación implementadas por el gobierno de Estados Unidos en la década de 1950 obligaron a los nativos americanos a abandonar sus tierras y trasladarse a áreas urbanas para convertirse en miembros “productivos” de la sociedad.
También colocaron intencionalmente a huérfanos indios en hogares de familias blancas. Hoy en día, el 78% de los nativos americanos vive fuera de las reservas y el 72% en entornos urbanos o suburbanos.
Estas políticas han tenido efectos devastadores. Los miembros de las tribus reubicadas se encontraron aislados de sus comunidades. Los empleos mal pagados y los gastos más elevados, combinados con la imposibilidad de regresar a las reservas que a menudo habían sido disueltas, dejaron a muchos en circunstancias precarias.
Esto fue muy difícil para los nativos americanos, la mayoría de los cuales se vieron obligados a vivir en las calles y gastar cada euro que recibían por tradición.
Se supone que los nativos no deben tener dinero. Se suponía que no debían tener ninguno. Las tribus ocuparon continuamente sus países de origen durante 13.000 años sin tener ninguno, y eran ricos más allá de lo que podríamos imaginar.
También puedes encontrar todas las diferentes tribus indias .
Tenían permacultura estacional avanzada, métodos de caza y pesca y muchas actividades de ocio. Sin embargo, tuvieron alrededor de 150 años para transformar 13.000 años de vida de subsistencia en una dependencia total del dinero. Para ellos, es un Estado increíblemente debilitado.
Sin embargo, con el movimiento de derechos civiles llegó un renacimiento de la autodeterminación. Se grupos como el Movimiento Indio Americano para ejercer presión política sobre el gobierno federal.
Muchos nativos urbanos encontraron maneras de superar sus desafíos, formando finalmente la " clase media nativa ". Comenzaron a contribuir a sus comunidades de origen.
Hoy decidimos documentar las experiencias de algunos de los 140.000 nativos americanos que viven en el Área de la Bahía de San Francisco. Allí, el 18,50% de la población indígena vive por debajo del umbral de pobreza, frente al 10,4% de la población blanca.
Entre quienes viven por debajo del umbral de pobreza, el 24% se encuentra en “ pobreza profunda ”.
Según Janeen Comenote, directora ejecutiva de la Coalición Nacional de Familias Indígenas Urbanas, "la pobreza sigue siendo uno de los aspectos más difíciles de la vida contemporánea para los indios urbanos. Aunque reconozco que una parte importante de nuestra población pertenece a la clase media, cada nativo sabe que ha experimentado pobreza o tiene un miembro de su familia que la ha experimentado. La vivienda y la falta de vivienda siguen encabezando la lista de desafíos".
Shah-tah Gould se encuentra frente a una pancarta con los nombres de las empresas que construyeron tiendas en el túmulo funerario de su tribu.
Hoy se conoce como el centro comercial Bay Street en Emeryville. No entrará más allá de este punto porque es una violación del protocolo sagrado de su tribu: los edificios profanan las tumbas de sus antepasados.
A veces sus amigos van al centro comercial y se olvidan de su relación con la tierra; él siempre les pide que paren para poder bajar del auto.
Chah-tah, residente de Oakland desde hace mucho tiempo, es uno de los pocos miembros supervivientes de la tribu Ohlone. Los Ohlone prácticamente desaparecieron después de generaciones de esclavitud y colonización por parte de España, México y Estados Unidos; Actualmente están buscando el reconocimiento federal.
Su madre, Corrina Gould, fue una de las principales organizadoras contra la construcción del centro comercial. Aunque algunas tumbas han sido enterradas, muchos creen que todavía hay cientos de tumbas y restos humanos debajo del desarrollo.
Cada año, el Viernes Negro, los lugareños se reúnen para protestar frente al centro comercial y educar a los compradores sobre la historia del lugar.
" Muchos de los nativos de la ciudad crecen en familias de acogida ", dice Chah-tah. " A medida que crecen, intentan encajar, y encajar en Oakland significa involucrarse en cosas de pandillas, peleas, todo eso. Eso les sucede mucho, incluso a personas no nativas ".
"Tengo la impresión de que en las reservas es otra historia.. "
Crecen alrededor de su cultura. Pero cuando llegan aquí, es un juego completamente diferente. Encajar, comienzan a actuar y pensar de manera diferente, y llega al punto en que es casi como una enfermedad.
Ya sabes, para estar bien, empiezas a beber, empiezas a fumar, todas esas otras cosas. Empecé a hacer cosas así. Por suerte para mí, me salí de todo eso. Me di cuenta de que no era así.
Pero hay esperanza. " Incluso los que están en pandillas y todo eso, todavía van a reuniones ", dijo Chah-tah. “ Me gusta el hecho de que muchos pueblos indígenas conocen su cultura ”.
Le preguntaron cómo se mantiene alejado de las influencias negativas. “ Hay muchos centros y programas”, afirma. " Pero siento que tienes que hacer un esfuerzo para permanecer en la comunidad nativa. Aquí tienes que lidiar con la vida, ya sabes, la vida estadounidense; impuestos, empleo, todo ese tipo de cosas. Así que llega un punto en el que "Tienes que elegir. Las cosas materialistas pueden convertirse en la prioridad y te pierdes toda la experiencia de tu gente ".
En la foto de arriba, Michelle Lot lleva un gran pin que dice " No DAPL " en su sombrero y pela una " medicina de raíz de oso " para su hijo, que sufre una enfermedad pulmonar. Al fondo, se sienta debajo de una toalla y cuece la raíz en una cafetera para inhalar los vapores medicinales.
Michelle y su hijo estaban en un campamento de protesta para personas sin hogar en Berkeley, debajo de la línea Bay Area Rapid Transit (Bart), a quien se puede ver gritando encima de ella.
Parecía un campamento en miniatura de Standing Rock, con carteles que protestaban contra la avaricia corporativa, así como una bandera estadounidense invertida y una bandera de Veteranos por la Paz. Michelle es una ex enfermera y se desempeña como médica y " tía " del campamento.
Michelle es líder del grupo activista sobre personas sin hogar First They Came For The Homeless, que se describe a sí mismo como " un grupo de personas sin hogar organizadas en las calles de Berkeley para apoyarse mutuamente y promover un mensaje político sobre las personas sin hogar, las personas sin hogar, la desigualdad de ingresos, y la privatización de los bienes comunes en Estados Unidos ”.
“ Mi felicidad es utilizar el viento, el agua y el sol para satisfacer mis necesidades, pero no puedo encontrar un lugar donde el gobierno me diga que no estoy invadiendo. Pero soy terrícola ”, dice Michelle.
Michael Horse, yaqui de Sonora, es un artista galardonado que actualmente protagoniza la serie de televisión Twin Peaks. Recientemente estuvo en la Comisión de Planificación de Oakland para hablar en nombre de una ceremonia recurrente de cabaña de sudor, una tradición espiritual nativa, que fue prohibida por la ciudad después de que un grupo de vecinos se quejara del humo del fuego utilizado para calentar las piedras de la cabaña de sudor dos veces al día. mes (algunos de los demandantes se pueden ver en la primera y segunda fila detrás de él).
Muchos otros residentes y vecinos se acercaron para testificar que el humo no les molestaba, y lo compararon con el humo de innumerables barbacoas que se producen en el barrio sin lugar a dudas, o con el de las fogatas en los patios traseros de otras personas.
Más de cien partidarios se presentaron para testificar a favor de permitir la ceremonia, citando la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos. La comisión de planificación anuló la prohibición.
" Siempre me sorprende la falta de conocimiento sobre la cultura nativa americana ", dice Michael. “ Ha sido una lucha durante muchos años tratar de educar a la gente, especialmente a los funcionarios electos, sobre nuestros derechos según las leyes de los Estados Unidos a practicar nuestras religiones y ceremonias y a orar a nuestra manera ”.
Patricia St Onge es propietaria de la propiedad en la que se construye la sala de sudor en disputa. Ella es descendiente de la tribu Mohawk, así como una Lakota adoptada. Visité a Patricia en su casa, que también sirve como espacio espiritual comunitario para practicantes espirituales locales.
“ Crecí en New Hampshire, en un pequeño enclave francocanadiense ”, dice Patricia. " Como tengo el privilegio de tener la piel blanca y viví en una comunidad donde no había ninguna comunidad india de la que hablar, nunca me sentí culturalmente indígena. Me casé con un afroamericano y tuvimos hijos. La experiencia abrumadora del racismo que tuvimos como "Una familia en Nueva Inglaterra fue tan transformadora. Desde que mis hijos eran pequeños, teníamos vecinos que le pedían al propietario que nos desalojara ".
Después de una serie de mudanzas a varios lugares urbanos a fines de la década de 1980, finalmente se mudaron a Oakland para que Patricia pudiera asistir a la escuela de posgrado.
“ Cuando llegamos aquí, encontramos un lugar, encontramos trabajo ”, dice Patricia. " En Boston, mi marido era trabajador social y tenía clientes que preferían no tener un trabajador social en lugar de tener un hombre negro como trabajador social. Nos volvimos muy unidos como familia por todo esto ".
Las experiencias de Patricia con el racismo contra su familia la llevaron a buscar la conexión con su herencia indígena.
"Cuando finalmente llegamos a Oakland en 1987, una de las primeras cosas que hice fue buscar la comunidad indígena y encontré la Casa de la Amistad Intertribal de Oakland. Así que empezamos a ir allí y a involucrarnos.".
Más tarde, Patricia se convirtió en directora fundadora de Habitat For Humanity Oakland y trabajó como consultora sin fines de lucro. Pero no pasó mucho tiempo antes de que enfrentara otro desafío cultural a la identidad de su familia. Hace unos cinco años, comenzaron las quejas sobre la cabaña de sudor, lo que finalmente llevó a la ciudad a prohibirla.
Finalmente, la prohibición fue revocada.
Decoy Gallerina, miembro de la tribu y artista Chiricahua Apache, alquila una habitación en una "mansión" estilo rancho en ruinas en las colinas de Oakland con varios compañeros de habitación.
“ Dos años después de que mi madre y mi padre se casaran, se divorciaron a causa del alcoholismo del otro ”, explica Decoy. “ Mi madre, mi abuela, mi tía y yo nos mudamos al Área de la Bahía gracias a la ley de reubicación ”.
Decoy tenía relaciones complicadas con su madre y su tía, pero su abuela " me reconoció y me aceptó por completo . No recuerdo que alguna vez me haya dicho una sola palabra negativa, sólo aliento ".
"Cuando cumplí 13 años, mi abuela se fue para cuidar de mi tío esquizofrénico. En el pasado, cuando viajaba sola, siempre regresaba. Esta vez ella simplemente desapareció de mi vida y mi mundo cambió. Perdí no sólo mi conexión con ella, sino también toda la presencia, amor y aceptación de cientos de familiares en Mescalero y Oklahoma.".
Como resultado, se encontró sola en su adolescencia, sin el apoyo de sus padres.
A los 15 años, Decoy fue violada por un joven de 18 años. Se quedó casi en completo silencio y encerrada en sí misma. “ Fui violada de nuevo cuando tenía 18 años por un hombre de unos 23 años”, dijo.
"Nunca identifiqué esta violación como tal hasta años después, cuando formaba parte de un grupo de apoyo para sobrevivientes de intentos de suicidio. Escuché a otra persona contar su historia y pensé: "Eso me pasó a mí", sin ninguna conexión emocional con el pensamiento.".
Entre las mujeres indias americanas y nativas de Alaska, el 56,1% ha experimentado violencia sexual en su vida (más del 70% de los perpetradores no son nativos).
Nos impresionaron profundamente las palabras de Decoy cuando me dijo que era " muy bendecida " por no haberse convertido nunca en prostituta o adicta. No había ni una pizca de cinismo en estas palabras, sino más bien de gratitud sin reservas.
“ He tenido infinitas experiencias hermosas y amorosas en mi vida ”, dice.
"He estudiado arte toda mi vida: baile, canto, escritura, artes visuales, performance, trabajo con cuentas con artistas increíbles y famosos desde que era pequeña. He tenido la suerte de tener la capacidad de absorber y producir casi todas las formas de arte. El creador me eligió como vehículo para estas cosas, eso es todo lo que puedo decir. Soy un ser artístico que sufre de trastorno de estrés postraumático y he sufrido depresión suicida crónica y profunda, TOC, baja autoestima y conductas autodestructivas durante la mayor parte de mi vida. Además de eso, soy un espíritu valiente, tenaz, amable y feroz.".
Espera que su historia pueda ser una inspiración para otras personas que enfrentan desafíos similares.
La abuela de Isabella, Wanda Jean Bulletti, fue trasladada de su reserva al Área de la Bahía en la década de 1950. Wanda había sido cristianizada y abandonó sus tradiciones, pero permaneció silenciosamente activa durante toda su vida acercándose a grupos marginados.
En última instancia, ayudó a establecer los Centros Culturales y de Salud para Nativos Americanos de Richmond. Hoy, Isabella continúa este trabajo como organizadora.
Crecer fuera de una reserva en un entorno urbano, fuera de su comunidad tribal, resultó ser un desafío. " No podemos descubrir culturalmente quiénes somos realmente porque hemos sido desplazados. Siento que esto nos está sometiendo a un trauma histórico y realmente queremos desconectarnos. No nos sentimos bienvenidos y no nos sentimos. completo porque somos una minoría mezclada con un grupo minoritario ".
Entonces tuvo dificultades para encontrar un lugar donde encajar. Los pueblos nativos están tan dispersos y estadísticamente escasos que es raro que se pueda crear un subgrupo de pares en un entorno fuera de las reservas. “ ¿Qué voy a hacer? ¿Con quién voy a hablar ?”, se preguntaba siendo adolescente. " Pasar por esta etapa genera depresión. Nos impide vivir en una ciudad urbana ", afirma.
A medida que Isabella creció y se involucró más en el activismo indígena, encontró formas de fortalecer su identidad indígena. " Siento que estoy rompiendo la mentalidad estereotipada de que todos los nativos viven en reservas ", dice Isabella.
" Aunque no vivo en mi propio territorio, todavía estoy conectado con mi forma de vida indígena. Todavía practicamos nuestras ceremonias de muchas maneras. Podemos estar en oración o simplemente estar en un hermoso círculo con diferentes pueblos indígenas aquí. en el Área de la Bahía, en uno de los lugares más urbanos en los que he estado ”, dice riendo.
Star Morgan es un miembro de la Nación Navajo de 18 años. (Puedes encontrar nuestra guía de joyería de turquesas de los nativos americanos )
A los 17 años, Star encontró la manera de llegar al campamento de protesta de Standing Rock con un grupo de extraños. Estaba en el puente Backwater cuando más de 150 personas contrajeron hipotermia debido a que los cañones de agua de la policía los rociaron con temperaturas bajo cero.
Las armas policiales causaron innumerables heridas, incluida la pérdida de un ojo y un brazo a dos mujeres jóvenes apenas mayores que Star (mi propia hija fue alcanzada por balas de goma mientras estaba arrodillada en el suelo orando).
“ Tenemos que permanecer unidos porque no somos muchos ”, dice Star riendo. " Se supone que debemos permanecer juntos y estar unidos. Por eso, cuando fui a Standing Rock, fue increíble. ¡Más de 300 tribus se unieron solo para proteger el agua! Nos mantuvimos firmes. Eso me hizo sentir empoderado. La gente fue a Standing Rock con poco o ningún dinero y sólo la ropa que llevan puesta para defender lo que es correcto ".
Star luchó intensamente contra la depresión, la ansiedad y el trastorno de estrés postraumático, y fue testigo de violencia severa en su vida. Vio a su hermano, que padece trastorno bipolar, golpeado por la policía que no entendía su extraño comportamiento; ahora tiene daño cerebral permanente. (Según el Centro sobre Justicia y Delincuencia Juvenil, los nativos americanos son la raza con mayor probabilidad de sufrir violencia policial en los Estados Unidos).
Fue asesorada a través del Programa de Mentoría de Salud Pública Indígena, que fomenta el bienestar físico, espiritual y mental de los jóvenes indígenas. El programa ofrece diversas actividades destinadas a prevenir el abuso de sustancias y promover habilidades de liderazgo, comunicación y empoderamiento.
"No quiero ser una de esas personas que se quedan en silencio", dijo. "Quiero ir y hacer algo. Fue reconfortante saber que venía gente de todas partes [a Standing Rock] sólo para proteger el agua. Fue como un equilibrio entre lo realmente malo y lo realmente bueno al mismo tiempo.".
La suegra y la hija de la autora en un funeral en memoria de su padre en Point Reyes National Seashore. Muchos nativos urbanos todavía encuentran formas de conectarse con sus tradiciones ancestrales y naturales.
La suegra y la hija de la autora en un funeral en memoria de su padre en la costa nacional de Point Reyes. Muchos nativos urbanos todavía encuentran formas de conectarse con sus tradiciones ancestrales y naturales.
Los valores indios van mucho más allá de la economía. Es un sistema de valores que no tiene nada que ver con el dinero.
Incluso si el dinero llegó para quedarse, también lo harán nuestras costumbres indígenas. ¿Es posible que los dos existan en armonía? Quizás sí, quizás no.
Pero podemos decir que es posible que los pueblos indígenas sobrevivan y prosperen a pesar de las incongruencias que puedan interponerse en su camino. Esto se ilustra una y otra vez, ya sea por la negativa de los sioux de Standing Rock a recibir los beneficios del oleoducto, por los adolescentes que arriesgan su cuerpo o por la resistencia de los Ohlone a ver sus tumbas profanadas por el consumismo.
Una excelente demostración de este sistema de valores todavía se exhibe hoy entre muchas tribus del noroeste del Pacífico que practican la cultura Potlatch, donde el valor de la riqueza de una persona se mide por la cantidad de cosas que puede dar a su tribu. a sus honorables parientes y a sus invitados.
Cuanto más somos capaces de dar, más ganamos en estima social y valor como persona “ rica ”. Tu valor dentro de la cultura se mide por lo que das, no por lo que tomas y acumulas.
Estos valores explican la fuerza y la resiliencia que se encuentran en cada persona indígena que conocimos a lo largo de esta historia.
Si quieres saber más sobre las reservas de indios americanos , puedes visitar el sitio web de Arizona Dream que habla muy bien de ello.
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